全球化时代的“无形劳动”与资本实力分析

2019-01-21 16:41 | 作者:超超 |

全球化时代的“无形劳动”与资本实力分析

在我们周围,每个人都忙于忙碌的一天,快节奏,机械化的工作,重复生产材料或非物质产品,但很少有人想到,我们生活在什么样的时代?一个事实是,当代资本主义世界正在经历前所未有的变化,其根源在于发达资本主义社会的生产和劳动模式的变化。美国学者迈克尔·哈特和意大利学者安东尼奥·尼格里认为,我们仍处于转型过程中。我们不再处于旧阶段,而是处于新阶段。从马克思的立场来看,他们认为,今天的情况是,非物质劳动的非物质劳动正逐渐取代传统工业生产的主导地位,即物质劳动,它构成了其本质形式的霸权主义。

全球化时代的“无形劳动”与资本实力分析

首先,从物质劳动到非物质劳动。

非物质劳动是指信息、文化内容、服务和情感劳动的产生,它不仅产生商品,而且产生资本关系。 Hart和Negri认为,大多数服务都是基于不断的信息和知识交流。由于服务的生产导致物质和耐用品,我们将生产中涉及的劳动定义为生产非物质商品的工作,例如服务、,文化产品、知识或交换。 (P283-284)非物质劳动的概念来自意大利学者Maurizio Lazzarato。他认为,这个概念可以定义为商品生产中的信息和劳动的文化内容。但哈特和奈格里认为判断是不完整的,因为它缺乏情感内容。他们分析和深化非物质劳动,试图丰富和分层这一概念。

首先,哈特和内格里一般将三种经济范式划分为:第一,农业和原材料开发是经济的支柱;第二,工业和可持续商品生产占主导地位;第三,提供服务和掌握信息。最受欢迎的术语是农业、工业和服务(信息产业)。其次,在此基础上,进一步区分了第三种经济范式,主要是服务和信息两种发展模式:一种是美国、英国和加拿大主导的服务经济模式。该模式的主要特征是国内工业的衰落和金融服务业的发展。第三产业主导了上述国家的经济总量;二是信息技术与工业生产的融合,主要集中在日本和德国。虽然这些国家的第三产业也非常发达,但在质量和数量方面并不占主导地位。相反,这些国家的服务业依赖于其强大的工业生产能力,通常以信息和服务为特征。最后,在此基础上,Hart和Negri将非物质劳动分为三类,即除了上述信息服务和情感劳动之外,还有对劳动形式的分析,称为创造性和象征性任务。这种劳动形式是一种解决问题的分析符号和互动劳动。当非体力劳动问题被引入学术界时,它引起了广泛的反响,特别是在物质劳动与非物质劳动之间的关系中。倡导非物质劳动概念的学者认为,后工业时代的资本主义生产方式发生了很大变化。 Hart和Negri在总结新生产方法特点的基础上进行了理论总结。根据马克思对劳动过程三要素的分类,即目的活动或劳动本身,劳动对象和劳动力物质,非物质劳动本身的过程变得越来越抽象,劳动过程不再拥有由资本家。即使在资本家的监督下;劳动对象也从以前直接生产的、加工材料产品变为间接生产、加工材料或非材料产品(甚至根本没有产品);劳动力材料也来自原厂、工人的原料、机器被转化为计算机和工人自己的想法。他们可以使用丰富的网络资源,并且离他们的劳动目标越来越远。这些变化将劳动力本身从专门的、集聚转变为东森游戏注册非专业化和分散化。过去,生产资料的社会化与生产资料的私有制之间的矛盾已经成为生产资料私有化与生产资料公有制之间的和谐。资本主义社会的基本矛盾似乎已经消失了!不仅如此,哈特和奈格里还声称,前劳动力无产阶级已经从机械工厂的面貌中消失,取而代之的是各种各样的人,如移民、,穷人、野蛮人等等。这些新型人不再代表旧的生产方式和民族国家的传统观念。它们超越了民族国家的狭隘限制和主权争端,展现了更广泛的全球视野。它们是革命的潜在新主题。正是在这些新变化的背景下,哈特和奈格里得出的结论是,我们在帝国的使命是加深共产主义理论或写下资本的新篇章。马克思没有写这一章,因为他所分析的世界没有为他提供合适的条件。

相反,对非物质工作概念的批评者认为,哈特和奈格里只描述了后复制时代信息技术的出现,而且逻辑上并没有超越马克思的思想。例如,英国学者西耶斯认为,非物质劳动的概念本身就是对马克思劳动概念的误解。马克思的起源于黑格尔的劳动概念最初是以对象关系的形式表达出来的。劳动的本质在于人与自然之间的客观关系、(这是主体与客体之间的相互作用)。通过这种方式,可以实现与动物不同的本能欲望的延迟满足,实现主体与客体之间相互作用的自我意识和反思能力,最终实现社会能力。根据Sayyes的说法,物质和非物质劳动力都是为了表达这种对象活动而设计的。虽然它们的行为不同,但这并不会影响它们在深层意义上的共同意义。他特别强调,这些主张来自黑格尔,后者继承并发展了这些观点,并认为它们不仅适用于工业或体力劳动,而且适用于其他特殊形式的劳动,也适用于所有类型的劳动。事实上,支持和反对的观点恰恰说明了非物质劳动概念的矛盾问题。当非物质劳动与物质劳动联系在一起时,它面临着概念差异与深层逻辑一致性之间的对立统一。笔者认为,存在这种差异的、反对和内部统一是出乎意料的。这是合理的。在帝国,非物质劳动只是哈特和内格里帝国的一部分。其全球司法结构背后的、全球主权和超国家组织概念是一个更加全面的时代,资本主义正在加速建立全球治理秩序。非物质劳动只是其众多推动者之一。在资本实力全球扩散的过程中,它在整合全球人力资源、以建立全球劳动分工方面发挥了作用,从而建立了资本主义的新秩序。正是在这一点上,我们不需要在寻找非物质劳动的逻辑合理性的过程中退缩到黑格尔。即使在马克思的现实逻辑而不是思想逻辑的逻辑中,我们也能找到非物质劳动。理论基础。

第二,从全球化到全球化时代

在分析资本时,马克思认为,一方面,资本应该努力打破所有地方的贸易限制,征服整个地球作为市场,另一方面,试图利用时间来破坏空间,即从一个地方到另一个。这个地方所需的时间最小化。资本发展越多,资本流动市场越多,构成资本循环路径的市场越大,资本寻求扩大太空市场的能力就越大,破坏空间的时间就越长。资本的性质反映在生产、循环、商品交易所等方面。提高生产效率,缩短流通时间,扩大外汇市场,实现自我扩散。马克思认为,资本的雄心可以征服整个地球,不仅是地球,还有资本家会在月球上做生意,然后在条件允许的情况下去火星。在今天的美利坚合众国,许多公司诞生于开发月球资源,因此对资本扩散和扩散的无限渴望不是一个笑话。

哈特和内格里的帝国及其非物质劳动理论之所以受到如此广泛的关注,是因为他们准确把握了当代资本主义生产方式的发展趋势。各种形式的生产都倾向于信息化和非物质化。与此同时,资本使主权体系全球化,资本不再承认任何一个民族国家。帝国力量没有中心,没有外部边界。哈特和尼格里的目的是提出一个经济体、政治、,这是一个高度全球化(全球化)的文化和社会结构世界,它将我们置于全球时代(GlobalTimes)。众所周知,马克思和恩格斯早在“德意志意识形态”中就用历史唯物主义来分析市场对世界市场的发展趋势。当伊格尔顿为马克思辩护时,他也预见到全球化,一个真正过时的人,是不可能的。可以说,全球化作为概括我们今天生活时代的概念已经不再是一个新概念,但全球化时代是一个新的理论问题,自20世纪90年代以来经历了全球化的强大扩张。我们迎来了一个全球化的时代。与全球化相比,全球化时代具有一系列新时代特征。这些新的变化为我们在这个时代测量生产模型、的社会结构和文化内涵提供了新的基础。、新标准和新标准。吉登斯认为全球化是一系列过程,这意味着相互依赖,而全球化时代则描述了我们已经或想要创造的系统。全球化时代是我们当前生活的社会条件。我们可以被视为人类历史上全球时代的第一批公民。此外,如果全球化是全球资本扩张的时代,那么全球时代就是全球资本扩张的时代。当然,这只是初步的、临时完成(区域冲突在金融危机期间是不可避免的),但不是否定的是全球资本主义已进入稳定治理阶段。哈特和奈格里帝国是最初建立全球资本规则的理论代表。

从资本主义生产方式转变的角度看,从物质劳动向非物质劳动的转变是从全球化到全球化的演变。作为全球化时代的一种新的基本劳动模式,可以说它们的过程是相互同步的、。全球化时代的国家、社会与个人之间的矛盾也是非物质劳动构成的人与人之间的矛盾。本文总结了这些矛盾:国界的模糊性和对抗的尖锐矛盾;社会关系的依赖和前所未有的社会关系孤立;个人身份与反思之间的矛盾。

首先,作为基本劳动范式的非物质劳动的全球化时代必须面对模糊与对抗之间的尖锐矛盾。哈特和内格里认为,帝国是由一系列国家和超国家组织组成的,如联合国、国际货币基金组织、跨国公司。正如吉登斯所说,技术和全球讨论在很大程度上组织和调整了全球劳动分工和全球政治经济秩序:治理体系中有许多权力或权力。它们超出了国家层面。然而,尽管民族国家的边界??越来越模糊,但这并不意味着民族国家主权的消亡。萨米尔·阿明(Samir Amin)等反对者坚持认为东森平台注册,资本的主导因素确实正朝着全球资本主义的方向发展。但控制这些因素的财团仍然是一个强大的国家,如美国的英国或德国的、,而不是尚未成为统一国家的欧洲。因此,他得出的结论是,没有一个国家,资本主义经济就不可能存在,任何这样的想法都只能是一种天真的幻想。更为激烈的评论家,如哥伦比亚大学教授巴希尔·阿布·玛哈尔,认为帝国的本质是美国的帝国性质。它是美国实现全球扩张,针对新兴国家的宣传运动,挑战现有秩序。帝国基本上揭示了民族国家之间日益激烈的对抗。其次,以非物质劳动为基本劳动范式的全球化时代也必须面对社会关系依赖与前所未有的社会关系隔阂之间前所未有的矛盾。众所周知,马克思的三种社会形态理论的第二种形式是基于事物的依赖性。它深刻地揭示了人类在资本主义条件下对事物的依赖。孙正宇教授认为,现代化时代是最严重的。、最紧迫的问题是人们对事物的依赖的异化,这是由资本逻辑组成的。然而,马克思还指出,正是这种对社会关系的前所未有的依赖导致了社会关系的前所未有的孤立。这种矛盾的存在始终是对立统一。马克思对此的分析:这种孤立的个人观点的出现是最发达的社会关系时代(从这个角度看,它是一种普遍的关系)。作者认为,这种孤立在很多方面表现出来,包括全球市场中资本殖民化的个人英雄主义,以及人际关系的独特性。在人们的思想控制下,信息和象征是单一的和贫穷的。



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